RESENHA SOME REFLECTIONS ON THE ORIGINS OF MBSR – Parte 5

SOME REFLECTIONS ON THE ORIGINS OF MBSR, SKILLFUL MEANS, AND THE TROUBLE WITH MAPS | Jon Kabat-Zinn

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LINHAGENS E TREINAMENTO PARA PROFESSORES DE INTERVENÇÃO BASEADA EM MINDFULNESS

Os primeiros anos do MBSR e o desenvolvimento de outras intervenções clínicas baseados em Mindfulness, eram da província de um pequeno grupo de pessoas que deram a vida para a prática e ensinamento de Mindfulness, basicamente por amor, por paixão pela prática, colocando seu bem estar econômico e suas carreiras em risco por causa desse amor.

Geralmente decorrentes de um encontro profundo de primeira pessoa com o dharma e suas práticas de meditação. Geralmente, através do estudo com os professores budistas de linhagens e tradições bem definidas e ou professores asiáticos em outras tradições que valorizam a sabedoria de atenção plena, como o Sufismo, os iogas, Vedanta e Taoísmo.

Felizmente, existem ainda mais opções nesta época, para aqueles que desejam segui-los para estudar e praticar com esses professores respeitados nas tradições profundas da Ásia, bem como com os professores do Dharma budista experientes ocidentais, e claro, para ir em retiros maravilhosos do Dharma tanto na Ásia como no Ocidente.

Eu pessoalmente, considero a sessão periódica de retiros relativamente longos (7-10 dias) lideradas por professores, a ser uma necessidade absoluta no desenvolvimento da própria prática de meditação, compreensão e eficácia como um professor. Em termos de “currículo” de treinamento em Mindfulness, para se tornar um professor de MBSR, é um requisito de laboratório. Mas enquanto participando de retiros periódicos longos pode ser necessário e extremamente importante para o desenvolvimento e a compreensão, por si só, não é suficiente.

Mindfulness na vida cotidiana é o melhor desafio e prática. Claro que os dois são complementares e mutuamente reforçados e aprofundados. E mais uma vez, podemos lembrar que, no final, não há separação entre eles, porque a vida em si é um conjunto harmonioso.

A prática de Mindfulness é o envolvimento de toda uma vida. Crescimento, desenvolvimento e amadurecimento como praticante de Mindfulness e professor de Mindfulness, são partes críticas do processo. Nem sempre é indolor. Como sabemos da experiência direta, autoconhecimento pode ser extremamente humilhante. Assim, a motivação para perseverar e enfrentar o que precisa enfrentar e trabalhar com isto com sabedoria e compaixão deve amadurecer no processo também.

Isto nos leva a algumas preocupações críticas sobre o ensino de Mindfulness em contextos não-budistas e os roteiros ou modelos mentais que os instrutores de intervenções baseadas em Mindfulness podem usar para navegar em nossas configurações.

O PROBLEMA COM MAPAS : uma observação para instrutores baseados em Mindfulness

Em primeiro lugar quero dizer que não há nada de errado com mapas. Eu amo mapas e posso ficar olhando para eles durante horas. Tal contemplação pode levar a grande compreensão. Mas como diz o ditado, Mapa não é território.

Isto é extremamente relevante para o ensino de MBSR e outras intervenções baseadas em Mindfulness. Uma vez que todas as intervenções baseadas em Mindfulness são baseadas em treinamento relativamente intenso de consciência no contexto de um quadro do dharma universal, os vários mapas do território do dharma podem ser extremamente úteis para o instrutor de MBSR de determinadas maneiras.

Paradoxalmente, eles também podem ser extremamente problemáticos e interferirem demais.

O maior problema é que, não só o mapa não é território, mas ele pode obstruir seriamente nossa capacidade como instrutores baseados em Mindfulness para ver e comunicar sobre o território de uma forma original e direta – uma transmissão direta fora dos ensinos formais, e portanto, uma realização do currículo real.

Nosso mapa interno, se não temos consciência disto, ou não estamos fortemente ligados a ele, podem sem querer, impor um sistema tão coordenado para o participante que pode levar a idealizar um objetivo a ser realizado ou alcançado, ao invés de deixar a realização e a consecução cuidar de si mesmos.

Nosso trabalho é cuidar do território da experiência direta no momento presente e o aprendizado que vem disso. Isto sugere que o instrutor está continuamente empenhado em mapeamento do território interior, através do contato em primeira pessoa íntima e discernimento, momento a momento; ao mesmo tempo mantendo os mapas formais do dharma do território em mente, em qualquer grau que podemos sentir valioso, mas não depender deles explicitamente a estrutura, vocabulário ou o veículo para trabalhar com o que é mais saliente e importante na sala de aula em qualquer momento.

Um pouco disso será, naturalmente, baseado em pensamento, mas de uma parte maior, será baseado em intuição, mais encarnada, saindo do espaço do não-saber, em vez de fora de um único conhecimento conceitual. Isto pode ser bastante desafiador, a menos que os mapas formais do dharma estejam profundamente enraizados em seu ser através da prática, e não apenas cerebral e cognitivo.

Desta forma, o Dharma pode se auto revelar através da cultivação hábil e ardorosa, via prática formal e informal no contexto de apoio do diálogo, inquérito e instrução hábil, que são eles próprios todos um conjunto harmônicos.

Podemos falar de reforçar a experiência de mudança e impermanência, uma vez que eles são auto evidentes, e desenvolver uma apreciação coletiva deles, engajando diálogos e conversas entre os participantes da classe.

A lei da impermanência, revela-se sem qualquer necessidade de referenciar um quadro budista ou lentes para vê-lo.

O mesmo é verdade pra todas as Quatro Nobres Verdades. O mesmo é verdade para anatta, embora este seja mais complicado e assustador, e precisa ser realizado muito suavemente e habilmente, deixando-a emergir dos próprios relatos dos participantes em suas experiências, em vez de declarado como um fato.

Da mesma forma, podemos ser amorosos e compassivos como professores/instrutores, e introduzir práticas para cultivar benignidade, especialmente para si mesmo em período de contrações e convulsões mentais, bem como compaixão, alegria e equanimidade, sem qualquer menção dos Quatro Incomensuráveis, ou recurso necessário das formas clássicas em que são cultivados.

O mesmo é verdade para a generosidade, gratidão e outros estados mentais positivos.

Tudo isto quer dizer que, pode ser extremamente útil ter um aterramento forte pessoal no Buddharma e seus ensinamentos, como sugerido nas seções anteriores. Na verdade é praticamente essencial e indispensável para professores de MBSR e outras intervenções baseadas em Mindfulness.

No entanto, um pouco ou nenhum deles pode ser posto em sala de aula, exceto na sua essência. E se a essência está ausente, então o que a pessoa está fazendo ou pensa que está fazendo, certamente não é baseado em Mindfulness na forma como entendo o termo.

Isso significa que não podemos seguir uma abordagem rigorosa Theravada, nem uma rigorosa abordagem Mahayana, nem uma abordagem rigorosa Vajrayana, embora elementos de todas estas grandes tradições e as sub linhagens dentro deles são relevantes e podem nos informar como nós, como pessoa única, com uma história de dharma única, chegamos a momentos específicos de ensino, tanto na prática, meditações guiadas e diálogos sobre as experiências que surgem na prática formal e informal entre as pessoas na nossa sala. Mas nós nunca estamos apelando à autoridade ou tradição, só para a riqueza do momento presente realizada suavemente na consciência, e a autoridade profunda e autêntica da própria experiência de cada pessoa, igualmente realizado com bondade e consciência.

Como, então, poderíamos entender toda a questão da linhagem, especialmente a linhagem de seus pacientes e clientes, pois sua linhagem é muito provável que comece com você, o professor deles?

O que você entende como a sua própria linhagem?

O que estimulou a sua prática e compreensão do dharma no início?

O que alimenta-os agora?

Talvez o dharma em seu maior e mais universal sentido e linguagem, quaisquer que sejam as particularidades de seu histórico do dharma, é a sua linhagem.

Meios hábeis podem exigir que você assuma a responsabilidade por toda ela, sem palavras, com talvez um sorriso interior, não de autossatisfação ou segredo, ou obtenção de absolutamente nada, mas de prazer que a linhagem real é sem forma, e com os olhos de inteireza e um coração de bondade, sabem que literalmente, tudo e todos já é Buda, já são patriarcas, já é dharma, já é seu professor. Você não tem nada a fazer senão doá-la, e a única maneira que você pode fazer isso é doar-se. Sem nenhum custo para isso, sendo que você já está livre.

“…observando-se em sua vida diária, com interesse atento na intenção de compreender, em vez de julgar, em plena aceitação de tudo o que pode surgir, porque existe, você incentiva o profundo para vir à superfície e enriquecer sua vida e consciência, com suas energias presas.

Esta é a grande obra da consciência; ela remove obstáculos e libera energias através da compreensão da natureza da vida e da mente. Inteligência é a porta para a liberdade e atenção alerta é a mãe da inteligência.”

Nisargadatta Maharaj (1973)

Citação na última página do livro MBSR.

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Tradução livre | Parte 5 – Adriana Cardoso

Fonte: Contemporary Buddhism, Vol. 12, No. 1, May 2011 ISSN 1463-994 7print/1476-7953 online/11/010281-306 q 2011 Taylor & Francis DOI: 10.1080/14639947.2011.564844

 

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